Вирізняти якісне

Гіпотеза самоти: рецензія на «Ми тебе не чекали» Артема Чеха

Гіпотеза самоти: рецензія на «Ми тебе не чекали» Артема Чеха

Ілля Рудійко
літературознавець, літоглядач, головний редактор «Культу Критики»

Артем Чех. Ми тебе не чекали. Meridian Czernowitz, 2026. 240 с.

«Ми тебе не чекали» — у новому романі Артема Чеха саме цією фразою люди з тилового Києва відповідають головному герою після його повернення з війни. Щоправда, ця відповідь уявна, суто гіпотетична; вона — лише припущення героя про те, «що б вони могли йому відповісти» на несподіване «А от і я!». Ця фраза, як і весь конструйований діалог між героєм та суспільством усього на дві репліки, з’являється вже майже наприкінці книги; це своєрідна героєва рефлексія про власне місце у світі, про можливість (не)повернення: «Як би прийняли його життя? Оніміли б від подиву? Розгнівалися б? Чи з бетонним спокоєм на обличчях виявили б усю свою мерзенну натуру?». Так, усі питання тут — в умовному способі, усе суто гіпотетично, а тому й відповіді, даруйте за тавтологію, відповідні. Ось тільки гіпотетичність аж ніяк не означає нереальності — хоча й реальності теж не гарантує. І цю формулу треба запам’ятати, вона для роману принципова. Не дарма ж саме з цього короткого уявного діалогу (ба навіть уявного в квадраті) Артем Чех і бере назву для всієї книги — «Ми тебе не чекали». А кого, зрештою, доводиться (не) чекати?

Одіссей чи Еней?

Іван Труш колись був визнаним скульптором, чоловіком своєї дружини, батьком своєї доньки. Потім — війна, і Труш був змушений змінити ці грані своєї ідентичності й стати командиром підрозділу, який зайняв позицію на околицях фронтового Міста. Тепер же — ні мистецтва, ні дружини, ні доньки, ні підрозділу. При відході української армії з Міста всі побратими Труша загинули, а сам він отримав серйозне поранення, але врешті дійшов до українських позицій, звідки його евакуювали й госпіталізували. А вже незабаром він прочитав у новинах про власну загибель на фронті. І цю звістку він не поспішає спростовувати.

Труш у новому статусі юридично мертвого повертається до Києва, оселяється на Подолі — у місці своєї юності, — аби трохи пожити без війни. Ось тільки це місце тепер важко впізнати: замість старих будинків, із якими пов’язані спогади, то тут то там виникає новий житловий комплекс — «рахітичний і вульгарний, як і все, чого торкалися руки київських архітекторів»; замість старої бібліотеки, де герой вперше читав Гессе, — стерильна кав’ярня без назви; на дверях старої Трушевої майстерні висить замок — і герой не має до нього ключа. Здається, Київ тут повністю локалізований місцями пам’яті, у які хтось безцеремонно вдерся, — межі міста пролягають там, де пролягають межі спогадів самого Труша, а вони вкрай дисонують із реальністю.

А тому: ні, змінився не так Київ — змінився Труш, через чию свідомість місто буквально постає перед ним же своєрідним лабіринтом, у якому шляхи — знайомі, а стіни — уже ні.

Більше не скульптор, більше не чоловік своєї дружини, більше не батько своєї доньки, більше не командир свого підрозділу — взагалі більше не живий. Більше не з довгими кучерями, натомість із бородою; більше не у власному одязі, а в тому, що привезли гуманітаркою в госпіталь. Більше не місцевий. Його тут не чекали.

Тож не дивно, що Олександр Бойченко у своєму есеї порівнює головного героя цього роману з Одіссеєм. Є така інтерпретація Гомерової поеми: коли Одіссей вертається на Ітаку й вдає із себе іншого, то насправді він не вдає — він-бо вже зовсім не він. Роки війни та поневірянь докорінно його змінили, тож додому повертається не Одіссей (принаймні не той Одіссей), а геть інша людина.

Арнольд Беклін, «Одіссей і Каліпсо». 1883 рік.

Десь так само і з поверненням Труша: він змінився зовнішньо і внутрішньо, колишній Труш загинув, натомість зараз лишається геть інший чоловік, хай навіть він і намагається блукати містом зі старою мапою себе-колишнього.

З іншого боку, втрата всього минулого життя і довга подорож (ба навіть поневіряння) задля віднайдення, відбудови нового дому — це більше про Енея, аніж про Одіссея. Відмінність у тому, що історія другого тамує в собі жевріючу надію на повернення, історія ж першого — сліпу віру в можливість почати все з чистого аркуша. А в Труша, здається, забрали і надію, і віру. І Віру. Лишається тільки любов, хоча і з нею все непросто.

У тріщині дзеркала

Найбільша втрата Труша, пов’язана з війною, — це відчуття потрібності. Він неодноразово зізнається, що відчуває глибоку необхідність у присутності біля себе когось небайдужого. Він прагне тепла взаємності, прагне обіймів і спілкування — любові, одним словом. А це, знаєте, частенько дефіцитний продукт, тим паче для людини, яку всі довкола вважають мертвою. Ну, чи майже всі.

Попри конспірацію, Труша упродовж його посмертних пригод таки впізнає кілька людей: бариста у кав’ярні (тій самій, що виникла на місці старої бібліотеки), охоронець колишньої майстерні і рідний дід героя в селі на Черкащині. Це — чи не єдині, з ким Труш узагалі взаємодіє, і щоразу ця взаємодія виходить дещо дивна, а тому й показова. По-перше, взаємодія завжди відбувається там, де Труш раніше вже бував (не забули про місця пам’яті й межі цього художнього світу?). По-друге, взаємодія завжди відбувається тет-а-тет: під час інтеракції героя з будь-яким із цих трьох персонажів навколо них ніколи нікого нема — навіть у кав’ярні ми не бачимо відвідувачів, окрім самого Труша. По-третє, кожен із цієї трійці так чи інакше нагадує Трушеві про його минуле життя.

От і виходить, що діалоги з цими персонажами — і не діалоги зовсім, а таке собі скептичне зазирання у дзеркало на самоті, де щоразу під новим кутом відбивається певна грань Трушевої ідентичності.

Коли герой спілкується з баристою, яка на його прохання готує флетвайт із вдвічі меншою порцією молока (так полюбляла його колишня дружина), то бачить себе-партнера в стосунках, який потребує турботи і який водночас дещо інфантильно не бере на себе відповідальності зробити крок уперед (інколи — цілком буквально). Коли говорить із охоронцем майстерні Адамовичем (промовисте по-батькові, еге ж?), то бачить себе-митця, чий творчий потенціал, як і сама майстерня, спорожнів — точніше, його спорожнили. Коли ж зустрічається із дідом, бачить себе-екзистенційну сутність — чи принаймні певне втілення часточки себе в цьому справді лімінальному світі, де, здається, окрім самого героя і цих втілень у рідних просторах нікого більше і нема. Ти тут сам, Іване. Ми тебе не чекали.

Так Труш і блукає межи цих неприкаяних душ, справляючи власні митарства: шукає відповіді, згадує себе, намагається осягнути, що ж робити далі і чи порушувати зрештою стан власної смерті. Його дід досить вичерпно схарактеризував спектр вибору:

Хочеш — живи тут. Видихай, одужуй, очищайся від мирського. Хочеш — біжи далі, колупайся в пам’яті, розкручуй цей маховик, з’їдай себе, доки не збожеволієш. Або воюй далі.

А вирішувати щось таки потрібно, бо вже от-от відбудеться похорон Труша — то зізнатися в цій містифікації й удаванні мертвого чи все ж лишитися мертвим? Будь-яке рішення матиме тут гіпотетичні наслідки. А гіпотетичність, як ви пам’ятаєте, аж ніяк не означає нереальності — хоча й реальності теж не гарантує. Власний похорон, який свідчить Труш, — це фінальний погляд у дзеркало, де панорамно видно всю його постать. Залежить тільки на тому, яким саме Труш побачить себе.

Серед степу широкого

Мабуть, пора звернути увагу і на слона в кімнаті — тобто на ім’я героя. Іван Труш — той, що реальний, а не книжковий — український художник-імпресіоніст першої половини ХХ століття — часто малював самотню сосну посеред степу (саме цю сосну ми бачимо на обкладинці роману). А тому Іван Труш — той, що книжковий, а не реальний — ловить себе на думці, що й сам хоче стати самотньою сосною посеред степу. Так він каже собі під час відступу до українських позицій, коли, поранений, іде через заміноване поле. Так він каже собі і після свого похорону.

Іван Труш, «Сосна. Триптих». 1925–1941 роки. Джерело: Національний музей імені Андрея Шептицького у Львові / Локальна історія.

Одне з найвідоміших зображень сосни Івана Труша — того, що реальний, а не книжковий — це його триптих, що так і називається: «Сосна». На лівій частині картини видно мале повалене деревце; на правій — невеличку групу дерев віддалік, на задньому плані; на центральній — велику, покручену, самотню сосну. Подібно до триптиху, роман Артема Чеха також складається з трьох частин, які стоять не в хронологічному порядку і які, втім, читати треба саме так, як їх поставив автор. І, подібно до триптиху, роман Артема Чеха також змальовує межовий стан самотності. До чого ближче Труш-персонаж — до стану поваленості, як у малого деревця зліва, чи до (ре)інтегрованості в компанію інших дерев-персонажів далеко справа? Відповідь очевидна і сумна: сосна нікуди звідси не піде, вона приречена височіти серед цієї лімінальної пустки на самоті.

Існує версія, згідно з якою Мілан Кундера написав свій найвідоміший роман «Нестерпна легкість буття» як відповідь на поставлене самому собі питання: «А що, якби я не поїхав до Франції, а вернувся в комуністичну і неприязну до мене Чехословаччину?». Здається, роман «Ми тебе не чекали» — подібне «а що, якби»: це припущення про повернення, до якого ніхто не виявився готовий; це фантазія про непереборність стигми, за якою сосна завжди мусить лишатися відчуженою від інших дерев — або ж падати, вириваючи з корінням землю; це гіпотетична картина про безальтернативність самотності, яка буквально вбиває. А гіпотетичність — ну так, це ви вже знаєте. Питання лиш у тому, що ми — усі ми, які чекаємо і не чекаємо — будемо з цією гіпотетичністю робити. Ну, і ще в тому, чи готуватиме хтось і в нашому чистилищі флетвайт із вдвічі меншою порцією молока.